Vegetarische Ernährung im Vergleich zu einer fleischhaltigen Ernährung

Anmerkung für die Leser: Um den Artikel vollinhaltlich zu verstehen, lesen Sie bitte über die drei feinstofflichen Grundkomponenten Sattva, Raja und Tama.

1. Einführung in die spirituelle Betrachtung: Vegetarisch oder Fleisch essen?

Es gibt umfangreiche Auseinandersetzungen darüber, ob es besser ist, Vegetarier oder Fleisch-Esser zu sein. Menschen auf beiden Seiten sind schon ziemlich festgefahren in ihrer Argumentation und schwören darauf, Fleisch zu essen bzw. kein Fleisch zu essen sei besser. Jedoch gibt es einen weltweit zunehmenden Trend zum Vegetarismus. In diesem Artikel erforschen wir das Thema aus spiritueller Sicht.

2. Spirituelle Reinheit von vegetarischer Nahrung bzw. Fleisch

In unserem Artikel über Sattva, Raja und Tama, den drei feinstofflichen Komponenten des Universums, haben wir erklärt, dass alles im Universum auf feinstofflicher Ebene aus diesen drei feinstofflichen Komponenten erschaffen ist.

Die 3 Komponenten	Eigenschaften	Adjektiv	Beispiel
	Reinheit und Wissen	sattvisch	Ein sattvischer Mensch lebt, um der Gesellschaft zu dienen – ohne Erwartung von Anerkennung, Belohnung oder aus anderen hintergründigen Motiven
	Handeln, Bewegung und Leidenschaft	rajasik	Ein rajasiker Mensch lebt mehr für seinen eigenen Vorteil und seine persönlichen Ziele
	Unwissenheit und Trägheit	tamasik	Ein tamasiker Mensch hat keinen Skrupel, andere zu verletzen oder der Gesellschaft zu schaden

Unsere Nahrung ist hierbei keine Ausnahme und besteht, wie alles andere auch, aus den feinstofflichen Sattva-, Raja- und Tama-Grundkomponenten. Das Verhältnis dieser feinstofflichen Grundkomponenten verändert sich abhängig davon, ob es sich um eine vegetarische oder eine Fleischkost handelt. Sattva steht für Reinheit und Wissen, während Tama mit Unwissenheit und Trägheit in Verbindung steht. Alles, was einen hohen Sattva-Anteil hat, hilft uns auf unserem spirituellen Weg und alles, was einen hohen Tama-Anteil hat, neigt dazu, unsere Spirituelle Praxis zu schwächen oder zu behindern.

Durch spirituelle Forschung erhielten wir die Information über die feinstofflichen Komponenten vegetarischer und nichtvegetarischer Nahrung.

Ein spiritueller Vergleich zwischen einer vegetarischen und einer fleischhaltigen Ernährung

Quelle: Spirituelle Forschung durchgeführt von SSRF.org – September 2020

Bitte beachten Sie: Diese Werte sind ein Durchschnitt für jede Lebensmittelgruppe. Fisch gehört zu den nichtvegetarischen Nahrungsmitteln und enthält nur geringfügig weniger Tama als weißes oder rotes Fleisch. Das Essen innerhalb einer Gruppe unterscheidet sich nur geringfügig voneinander. So ist der Unterschied zwischen Hammel und Huhn bei den nichtvegetarischen Nahrungsmitteln nur geringfügig, was den Anteil von Sattva, Raja und Tama betrifft.

Der Grund für die Zunahme von Tama im Fleisch nach dem Tod des Tieres ist das Ausmaß des Leidens, wenn dieses getötet wird. Auch sind Gedanken/Gefühle von Wut und Rache in einem Tier viel ausgeprägter als bei Pflanzen, deren Geist und Intellekt nicht vollständig ausgebildet ist. Dies ist der Hauptgrund des Anstiegs der Tama-Komponente.

Wie Sie der obigen Tabelle entnehmen können, hat eine vegetarische Ernährung einen viel höheren Anteil an Sattva. Da in Fleisch Tama überwiegt, ist der Verzehr von Fleisch eine tamasike Handlung und wirkt sich auf spiritueller Ebene nachteilig aus.

2.1 Ein sensitives Bild von Fleisch

Das nachfolgende sensitive Bild zeigt, wie ein scheinbar gesundes Stück Fleisch aussieht, wenn man es durch die Vision des Sechsten Sinns (sensitive Wahrnehmung) sieht. Gezeichnet wurde es von Frau Yoya Vallee (Paris, Frankreich).

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2.2 Sensitives Bild einer Banane

Das untere sensitive Bild zeigt, wie eine sattvische Frucht wie z.B. eine Banane aussieht, wenn man sie mit dem Sechsten Sinns wahrnimmt. Das Bild wurde von Frau Yoya Vallee (Paris, Frankreich) gezeichnet.

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Wegen ihrer höheren Sattvika in Früchten, werden diese auch bei der rituellen Verehrung Gottes dargebracht.

2.3 Auswirkung auf Fleisch aus der Behandlung von Tieren in landwirtschaftlichen Betrieben

2.3.1 Behandlung der Tiere vor der Schlachtung

In Tierfabriken (Massentierhaltungen) werden Tiere weltweit sehr oft als Ware behandelt, die zugunsten eines materiellen Gewinns ausgebeutet wird. In der Tierhaltung hat diese Einstellung zu institutionalisierter Tierquälerei, massiver Verwüstung der Umwelt und Raubbau an Ressourcen geführt, und ist inzwischen zu einem Gesundheitsrisiko für Menschen und Tiere geworden.

Aus spiritueller Sicht ist es eine Sünde, Tiere zu quälen und zu schlachten. Nachzulesen unter Absatz 3.3.

2.3.2 Hat die Art und Weise der Schlachtung eine spirituelle Wirkung auf das Fleisch?

Manche Gesellschaften verlangen, dass ein Tier auf eine bestimmte Art und Weise geschlachtet wird, da es sonst verboten ist, es zu verzehren. In Schlachthöfen ist es allgemein üblich, das Tier mit einem Elektro-Schocker oder mit einem Betäubungsschussgerät zu betäuben. Dies macht das Tier bewusstlos, bevor ihm im weiteren Verlauf die Halsschlagader und die Vene mit einem Messer durchtrennt werden. Bei diesem Vorgang tritt anschließend das Blut aus und das Tier stirbt durch Verbluten.

In manchen Gesellschaften wird jedoch verlangt, dass bei der Schlachtung der Tiere die Hauptschlagader ohne die vorherige Betäubung des Tieres durchschnitten wird, so dass das Tier verblutet. Nur dann darf das Fleisch gegessen werden. Dieses Verbluten kann bis zu zwei Minuten dauern. Tierschützer protestieren dagegen und meinen, es sei grausam und äußerst schmerzhaft für das Tier. Sprecher dieser Gemeinschaften behaupten jedoch anderseits, es gäbe keinen Unterschied in der Schmerzempfindung. Sie versichern, durch das Durchtrennen der Hauptschlagader erfolge die Ausblutung des Tieres plötzlich und schnell. Wegen des sofortigen Absinkens des Blutdrucks entstehe eine Blutleere im Gehirn und das Tier komme nicht mehr dazu, Schmerzen zu empfinden. (Nachzulesen auf: BBC.com 2003)

Als wir spirituelle Forschungen über diese Thema anstellten, entdeckten wir, dass:

• Ein sterbendes Tier genau so viel Schmerz fühlt wie der Mensch, wenn er ermordet wird. Es gibt jedoch einen Unterschied im Verständnis dieses Schmerzes, der von der Entwicklung des Geistes und des Intellekts des Tieres abhängt. Das Leben eines Tieres ist zum Großteil auf Nahrungsaufnahme und Fortpflanzung konzentriert, Menschen hingegen sind an wesentlich mehr Lebensaspekten verhaftet, und daher ist auch der gefühlte Schmerz größer.
• Wenn Tiere auf die Art und Weise geschlachtet werden, wie es von den oben angeführten Gemeinschaften gefordert wird, wird die Qual der Tiere deutlich vergrößert. Auf einer Skala von 1 bis 100 – wobei 100 Einheiten den Schmerz des Tieres darstellen, den es erleidet, wenn es langsam umgebracht wird, indem man Teile seines Körpers abtrennt – sind es
  • 30 Einheiten bei einer Schlachtung in einem normalen Schlachthof
  • 50 Einheiten bei einer Schlachtung nach den oben angeführten Vorschriften bestimmter Gemeinschaften
• Als Folge der stärkeren Schmerzen steigt die Tama-Komponente im Fleisch an. Diese ist auch teilweise verursacht durch verstärkte Gedanken der Wut des Tieres gegenüber den Menschen, die es auf schmerzhaftere Art töten.

Das Widersprüchliche besteht darin, dass diese Gemeinschaften diese Schlachtmethoden vorschreiben, um das Fleisch nach ihrem Glauben zum Verzehr zulässig zu machen. Die spirituelle Unreinheit wird tatsächlich jedoch größer und sie nehmen Fleisch mit einer höheren Tama-Komponente zu sich. Die folgenden sensitiven Wahrnehmungen zeigen dies auch an:

Die Veränderung der feinstofflichen Komponenten im Fleisch je nach Schlachtungsmethode

Quelle: Spirituelle Forschung durchgeführt von SSRF.org – September 2020

Aus den obigen Messungen geht hervor, dass die Tama-Komponente deutlich zunimmt und die Sattva-Komponente abnimmt.

2.4 Erleiden Pflanzen nicht auch Schmerzen, wenn wir diese töten?

Ja, auch Pflanzen erleiden Schmerzen, wenn wir sie töten oder Teile von ihnen abtrennen. Ihr Schmerzverständnis ist jedoch geringer als bei Tieren. Der Grund dafür ist, dass der Geist und Intellekt der Pflanzen im Vergleich zu dem der Tiere nur unvollständig ausgebildet ist. Wenn allerdings eine Frucht oder ein Gemüse reif geerntet wird oder vollreif vom Baum fällt, so ist dies für die Pflanze nahezu schmerzlos.

2.5 Arten der Fleischzubereitung

Wenn Fleisch gegrillt oder gebraten wird, gibt es drei Zubereitungsmöglichkeiten – roh (blutig), mittel (medium) oder durchgebraten. Roh oder blutig ist nahe an rohem Fleisch. Es ist innen noch rot und nur außen abgebraten. Anderseits ist durchgebratenes Fleisch außen scharf gebraten, durch und durch braun und innen etwas zäher.

Menschen, die ihr Fleisch blutig mögen, werden eher von negativen Wesenheiten (Geistern, Dämonen usw.) benutzt oder besessen. Das rohe Fleisch, welches sie bevorzugen, lieben auch die Arten der negativen Wesenheiten, die man Dämonen nennt. Steaks, die gut durchgebraten sind, haben weniger Tama in sich als solche, die blutig oder medium zubereitet sind.

2.6 Wie lange dauert die Wirkung des verstärkten Tama an?

Wenn tamasike Nahrung regelmäßig verzehrt wird, ist der Körper mit einem Übermaß an Tama belastet. Ein Anstieg der Tama-Komponente in einem Menschen hat viele negative Nebenwirkungen. Dieses Tama kann sich nur auflösen, wenn wir Spirituelle Praxis nach den sechs Grundprinzipien der Spirituellen Praxis machen. Da aber die meisten Menschen keine Spirituelle Praxis machen, sammelt sich das Tama in ihrem Körper, Geist und Intellekt an.

Wenn jemand mit einem durchschnittlichen spirituellen Niveau zum Vegetarier wird, braucht es ungefähr 30 Jahre, um die Wirkung des feinstofflichen Tama-Anteils aufzuheben, der sich durch seine nichtvegetarische Ernährung vermehrt angesammelt hat.

Sogar wenn jemand die Ernährung auf der Stelle umstellen und 4–5 Stunden täglich Spirituelle Praxis (nach den sechs Grundprinzipien) machen würde, dauerte es 5 Jahre, um das Mehr an Tama abzubauen. Wenn er seine Ernährung nur langsam umstellen würde, bräuchte er mit Spiritueller Praxis 10 Jahre, um die nachteiligen Wirkungen der stark tamasiken, nichtvegetarischen Kost zu überwinden.

2.7 Sind die Eckzähne der Menschen nicht für den Fleischverzehr vorgesehen?

Die Funktion der Eckzähne für den Menschen besteht darin, Nahrung zu zerreißen. Befürworter einer nichtvegetarischen Ernährung behaupten, dass Gott uns Eckzähne gegeben hat, damit wir eine nichtvegetarische Ernährung zu uns nehmen können. Dies ist jedoch kein hinreichender Beweisgrund. Es ist, als ob wir sagen würden, nur weil wir Nägel haben, müssten wir andere damit kratzen, wie Tiere dies auch tun. Nur weil Menschen über Eckzähne verfügen, bedeutet dies nicht, dass sie Fleisch essen müssen.

Aus spiritueller Sicht ist der Zweck des Lebens, die Verwirklichung Gottes zu erreichen. Der Hauptunterschied zwischen Mensch und Tier ist, dass nur menschliche Wesen einen Geist und einen Intellekt entwickelt haben, die zu sattvischen Aktivitäten hin gerichtet werden können, um so der Gottesverwirklichung näher zu kommen. Dementsprechend ist es spirituell empfehlenswert, dass Menschen nicht nachahmen, was Raubtiere tun und fressen.

2.8 Eine spirituelle Betrachtung über den Verzehr von Zwiebeln und Knoblauch

Manche Gemeinschaften lehnen Zwiebeln und Knoblauch ab. Was ist nun die spirituelle Perspektive hierüber? Zwiebeln und Knoblauch beinhalten eine höhere Menge an Raja. Deshalb werden in der ayurvedischen Wissenschaft Zwiebeln und Knoblauch als Appetitanreger verwendet. Der Anstieg des Raja durch den normalen Verzehr von Zwiebeln und Knoblauch wird durch die Erhöhung der Sattva-Komponente bei einer mittleren (4–5 Stunden täglich) bis intensiven (10–12 Stunden täglich) Spirituellen Praxis sehr schnell überwunden.

2.9 Eine spirituelle Betrachtung über Milch, Quark und Käse

• Der Verzehr von Kuhmilch stärkt das Sattva in uns. Von allen Milchsorten ist Kuhmilch (besonders die der indischen Kühe) die sattvischste.
• Topfen (Quark) und Buttermilch sind weniger sattvisch als Milch.
• Wenn andere Produkte aus Milch hergestellt werden (speziell durch den Prozess der sogenannten „Veredelung“ der Milch wie bei Käse usw.), vermindert sich die Sattva-Komponente und die feinstoffliche Tama-Komponente steigt an.

3. Wirkung von Nahrung auf Menschen

3.1 Auf der körperlichen Ebene

Bei nichtvegetarischer Ernährung ist aufgrund der erhöhten Tama-Komponente die Gefahr viel größer, auf verschiedenste Art zu erkranken.

3.2 Auf der psychologischen Ebene

Die Zunahme der Tama-Komponente aus einer nichtvegetarischen Ernährung führt zu einer Zunahme der Gedanken in Bezug auf verschiedene Begierden und andere tamasische Gedanken wie sexuelle Gedanken, Gier, Wut usw.

3.3 Auf der spirituellen Ebene

• Durch eine vorherrschend nichtvegetarische Ernährung mit höherem Tama-Anteil ist ein Mensche anfälliger für Angriffe durch Geister (Dämonen, Teufel, negative Energien, negative Wesenheiten usw.). Wenn alle anderen Voraussetzungen gleich sind, wird ein Mensch, der Fleisch isst, mit 20% höherer Wahrscheinlichkeit von Geistern besessen als ein Vegetarier. Der Grund dafür ist, dass Fleisch eine Lebensmittelgruppe ist, die von dämonischen Kräften gemocht wird. Gottsuchende, die als Teil ihrer Spirituellen Praxis dazu beitragen, die Spiritualität in der Gesellschaft zu verbreiten, sind sogar noch anfälliger dafür, wenn sie nichtvegetarisches Essen zu sich nehmen. Dies liegt daran, dass übergeordnete Geister die Zunahme der feinstofflichen Tama-Komponente ausnutzen, um ihnen Schwierigkeiten zu bereiten.
• Der höhere Gehalt an Sattva in vegetarischer Nahrung ist für Spirituelle Praxis förderlich.

  

  Ein Beispiel: Matthias hat ein spirituelles Niveau von 30 %. Er beginnt mit einer täglichen Spirituellen Praxis von 4–5 Stunden nach den 6 Grundprinzipien. Wenn alle anderen Voraussetzungen gleich sind, könnte er das spirituelle Niveau von 40 % 20 Jahre früher erreichen, wenn er sich entschließen würde, vegetarisch zu leben, anstatt sich von Fleisch zu ernähren.

  Um sich mit Gott wiederzuvereinigen, ist es notwendig, die drei feinstofflichen Komponenten zu übersteigen. Daher ist es notwendig, mittels unserer Spirituellen Praxis unsere Vorlieben und Abneigungen zu überwinden und über sie hinauszugehen, da auch diese aus den 3 feinstofflichen Grundkomponenten gebildet sind. Dies geschieht für alle praktischen Belange jenseits des spirituellen Niveaus von 90 %. Ab diesem Niveau spielt es in Bezug auf die 3 feinstofflichen Komponenten in uns keine Rolle mehr, was wir zu uns nehmen.

• Begehen wir eine Sünde, wenn wir nichtvegetarische Nahrung essen? Die Antwort lautet: Ja, wir begehen eine Sünde, wenn wir Tiere töten. 50 % der Sünde entfallen auf den Metzger/die Mitarbeiter im Schlachthaus und die anderen 50 % auf die Person, die das Fleisch isst. Die letzteren 50 % werden nicht unterteilt auf all die Menschen, die am Fleischverzehr dieses Tieres teilnehmen. Stattdessen lädt jeder einzelne Mensch, der von dem Fleisch isst, Sünde auf sich, die 50% der Gesamtsünde beim Töten eines Tieres entspricht. Wenn der Metzger die Tat des Tötens von Tieren genießt, nimmt seinerseits die Schwere der Sünde zu. In vielen Fällen sind Menschen, die in Schlachthöfen arbeiten, von Geistern angegriffen oder besessen. Zusammen mit ihren eigenen Persönlichkeitsfehlern führt dies zu ihrer gefühllosen Haltung gegenüber Tieren. Es ist wahrscheinlicher, dass Schlachthausarbeiter/Metzger von Geistern besessen werden, da ihre Arbeit Tama-Schwingungen ausstrahlt und den Vorlieben von negativen Wesenheiten entspricht.

• Wenn jemand ein spirituelles Niveau von 60 % erreicht hat, spielt es eine wesentlich geringere Rolle, ob er nun Fleisch isst oder nicht. Aus Sicht der spirituellen Entwicklung ist die Fähigkeit, mit Spiritueller Emotion (Bhav) zu chanten, von weitaus größerer Bedeutung als die Ernährung. Wenn wir diese beiden Faktoren für jemanden mit einem spirituellen Niveau von 60 % auf einer Skala vergleichen, zeigt die spirituelle Wissenschaft Folgendes:

  • Die feinstoffliche Sattva-Komponente eines Menschen, der vegetarische Nahrung zu sich nimmt, steigt dadurch um 0,0001 %.
  • Wenn wir jedoch mit Spiritueller Emotion chanten (den Namen Gottes beständig wiederholen), steigt die feinstoffliche Sattva-Komponente um 5 %.

  Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass das spirituelle Wachstum beeinträchtigt werden kann, wenn ein Gottsuchender über 60 % weiterhin nichtvegetarisches Essen zu sich nimmt, da seine Spirituelle Praxis dafür verwendet wird, die entstandene Sünde aufzuheben. Wenn das spirituelle Niveau eines Menschen wächst, wird er allgemein Sattva-vorherrschender. In der Folge werden solche Menschen empfindlicher und fühlen sich vom Tama in nichtvegetarischer Nahrung abgestoßen. Daher sind Menschen mit einem höheren spirituellen Niveau gewöhnlich Vegetarier, da sie Distress empfinden, wenn sie nichtvegetarische Nahrung zu sich nehmen (Distress sind Leiden, Probleme, Schwierigkeiten usw., deren Ursache spirituell ist).

4. Einige Verhaltensregeln für nichtvegetarische / fleischhaltige Ernährung

• Wenn wir es nicht schaffen, dauerhaft kein Fleisch zu essen, so sollten wir wenigstens während der folgenden Zeiten darauf verzichten: Zur Zeit des Sonnenauf- und -untergangs, während einer Sonnen- oder Mondfinsternis, zwei Tage vor, nach und an Voll- und Neumondtagen. Zu allen diesen Zeiten sind negative Wesenheiten aktiver und können das Mehr an Raja-Tama in der Umgebung besser für ihre Ziele ausnutzen. (Wir haben Sonnenaufgang dazu genommen, denn obwohl es eine sattvische Zeit ist, gibt es immer noch einigen Einfluss von der Dunkelheit, die Tama-vorherrschend ist.)
• Wenn wir es mit unserer Spirituellen Praxis ernst meinen, ist es empfehlenswert, uns ausschließlich vegetarisch zu ernähren.